武當(dāng)?shù)澜甜B(yǎng)生—《易經(jīng)》的起源及周和先周文化探密，天干和地支在中國文化和中國神秘文化中扮演著十分重要的角色。十天干：甲、乙、丙、丁、戊、巳、庚、辛、壬、癸，和十二地支：子、丑、寅、卯、辰、巳、戊、未、申、酉、戌、亥，在中國文化和中國神秘文化中扮演著十分重要的角色，通過天干地支配合的六十花甲不但用于天文歷法中紀(jì)年，并在《古文尚書》中的記載來看，至少在周代已經(jīng)用于記日，而天干之?dāng)?shù)，在殷商之時也已經(jīng)用于記年了，這在甲骨文和商代帝王干系表中就有表現(xiàn)。然而，通過對《易經(jīng)》的度數(shù)原理的進(jìn)一步研究發(fā)現(xiàn)，《易經(jīng)》與天干地支和六十花甲之間存在著密不可分的關(guān)系。基本可以斷定，《易經(jīng)》和天干地支用于度數(shù)，可能從遠(yuǎn)古的黃帝時代就開始了，并且初步可以推測，所謂的三皇五帝的傳說并非神話，那是一個遠(yuǎn)古真實的歷史事實。
在本書有關(guān)《易經(jīng)》的天文篇和度數(shù)篇中都分析過“節(jié)”卦，讀者可以參照其中的內(nèi)容來閱讀本篇，可以肯定的說，節(jié)卦將366和一年的天數(shù)聯(lián)系起來，說明《易經(jīng)》是遠(yuǎn)古時期，人類對自然的客觀正確的認(rèn)識總結(jié)。在《古文尚書》中的《堯典》中有“帝曰：咨！汝羲暨和。期三百有六旬有六日，以閏月定四時，成歲。”這表明《易經(jīng)》的“節(jié)”卦和尚書的記載相互是符合的，講的是同樣一個事實，“節(jié)”卦所表示的一年的天數(shù)至少在唐堯時期就已經(jīng)被中國人的遠(yuǎn)古祖先掌握，這種天文知識是否還可以往更古老的年代向上推定，看來也并非不可能。同時也可以引出一個假設(shè)，就是《周易》至少在唐堯時期就已經(jīng)存在了，《易經(jīng)》是出自三皇五帝的《三墳》《五典》。
為了探詢這個史實，我們可以去分析《尚書》中的一些片段。
《堯典》中有：“帝曰：咨！四岳。朕在位七十載，汝能庸命，巽朕位。”通過《周易》的標(biāo)準(zhǔn)度數(shù)方法，從“乾”起卦，順時針數(shù)一圈后再數(shù)到巽卦，其數(shù)正好是70，可見帝堯不但說了當(dāng)時其在位的年數(shù)，還使用了《易經(jīng)》的方位圖，指出了七十在六十四卦上的度數(shù)位置。更為奇特的是，我們使用365.65這個數(shù)乘以70 就等于25595.5，64乘399再加上60，其數(shù)為： 365.65X70=64X399+60=25596，這兩個數(shù)所代表的天數(shù)是幾乎一樣的。用乾卦起卦，逆時針數(shù)399圈，再繼續(xù)數(shù)六十個卦位，正好是巽卦，不但年數(shù)一致，而且天數(shù)也一致。七十年在當(dāng)時是25596天。
再看《堯典》：“帝曰：格！汝舜。詢事考言，乃言底可績，三載。汝涉帝位。”從《義證》中可以得知，涉在古時就是升的意思，“古升、登、陟、得、德五字義皆同。”所以看升卦，用365.65這個數(shù)乘以3 其數(shù)為1096.95，從乾卦起卦，順時針數(shù)17圈在繼續(xù)數(shù)九個數(shù)位正好到升卦，其數(shù)為17X64+9=1097，和三年之?dāng)?shù)相差無幾。
《堯典》“二十有八載，帝乃殂落，百姓如喪考妣。”用365.65X28=10238.2（天），其中的“妣”本義是“先祖母”，但“妣”字中有“比”字，可以說不能不讓人聯(lián)系到《易經(jīng)》的“比”卦，從坤卦順時針數(shù)159圈，再繼續(xù)數(shù)六十三到“比”卦，其數(shù)是：159X64+63=10239（天），天數(shù)相差不到一天。
《堯典》的最后一句：“舜生三十征，庸三十，在位五十載，陟方乃死。”前面說過，陟是指“升”卦，而“方”是來自“坤”卦中的“直、大、利、方”的卦辭，說明用“方”代表了“坤”。用365.65乘以50，其數(shù)是：365.65X50=18282.5，從“坤”卦起卦，順時針數(shù)285圈，再繼續(xù)數(shù)41個卦數(shù)就到了“升”卦的卦位，其數(shù)為285X64+41=18281（天）相差僅一天多。
再看《禹貢》中有：“厥土為中下，厥賦貞，作十有三載乃同。”看一下十三年和同人卦的聯(lián)系，用365.65乘以13，其數(shù)為4753.45，從乾卦起卦，逆時針數(shù)74圈在數(shù)17個卦數(shù)，正好落在同人卦上，其數(shù)為74X64+17=4753（天）。
再來看《偽古文尚書》的《大禹謨》中有“帝曰：格汝禹！朕宅帝位三十有三載，耄期倦于勤。汝為不怠，總朕師。”其中的宅字和《易經(jīng)》中的“剝”卦中的：“《象》山附于地，剝。上以厚下，安宅。”中的“宅”字有對應(yīng)。用365.65這個數(shù)乘以33，其數(shù)為：365.65X33=12066.45，從“乾”卦起卦逆時針數(shù)188圈再繼續(xù)數(shù)34個卦數(shù)，正好到剝卦，其數(shù)是：188X64+34=12066.
至此，《尚書》中（包括《偽古文尚書》在內(nèi)）的所有篇章中有確鑿的年數(shù)記載的片段共六處，根據(jù)周易的度數(shù)法則、六十四卦位圖、卦辭和先秦古文獻(xiàn)的提示，每一處的所示的年數(shù)和這些年數(shù)所包含的天數(shù)，無一不相符合，通過上面的研究可以的出三個結(jié)論：一是先古時期的記數(shù)方法是用分割為六十四卦的圓周為基礎(chǔ)，用前后連接的耆草圍繞而記數(shù)，并結(jié)合文字記述各類事務(wù)。二是在唐堯時期我國先祖已經(jīng)掌握了一年的實際天數(shù)是365.65天。三是從一個方面證實了周易至少在唐堯時期就已經(jīng)存在。但值得研究的是，這些史料中所體現(xiàn)的記數(shù)和描述方法，僅僅在大禹時代以前有，而后就再也沒有這種表述方法了（包括下面提到史料證據(jù)）。造成這個結(jié)果的原因可能是由于這種記數(shù)方法過于繁雜，不清晰，而到了大禹時代放棄了這種方法，采用了天干記數(shù)法，這一點可以在《皋陶謨》中看到：“予創(chuàng)若時，娶于涂山，辛壬癸甲。”而這種改變也可以在《周易》的系詞下傳中看到：“上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬”可見上面的耆草環(huán)繞法可能就是所謂的“結(jié)繩而治”。
當(dāng)然，這不能排除偶然的可能性，就算有萬分之一。那么我們再來看一下《大禹謨》中有：“滿招損，謙受益，時乃天道。”這樣一句話，這一句話自古至今被用來說明“謙虛就會得到好處，自滿就會導(dǎo)致?lián)p失。”其實這是大禹時代，大禹的參贊（參謀）益，通過月亮的損益圓缺，這樣一個自然道理勸解大禹。而這個損益圓缺和謙的月亮運(yùn)行規(guī)律，卻清楚的被記錄在六十四卦和周易的卦辭之中，而這個事實的關(guān)鍵也在周易的度數(shù)原理之中。從“乾”逆時針數(shù)到“損”卦，其數(shù)是15，再數(shù)到益卦其數(shù)是29，從益開始繼續(xù)數(shù)13個卦位其數(shù)是13.再看月亮的運(yùn)行周期，是29天多一個循環(huán)，陰歷二十九或三十，或初一是沒有月的夜晚，而初二是缺月或牙月，陰歷每月十五是滿月，所以用滿來代表十五月亮的狀態(tài)，月亮到了圓滿之時就意味著要開始要向不圓的方向變化了，（屬于陽中之陰）所以就用損來代表十五的月亮的變化趨勢，陰歷二十八的月亮往往在早晨才出現(xiàn)在東方，所以用字中含有“辰”的“震”卦表示，其數(shù)是28，（屬陰中之陰）而到了益這一天（陰歷二十九）就幾乎看不到月亮，所以月亮在隱盾之后就會在初二重放光明，所以無月之夜也正說明月亮從這一天開始增益（屬陰中之陽），而陰歷十四的月亮從狀態(tài)上看僅次于十五，而從變化前景上看是成功圓滿的前夜，所以屬于陽中之陽，從天道人道來看都是最令人遐想無限的，人們常用此用來比喻人生中最得意和興奮的時光，所以從益到謙的十三天是月亮獲得圓滿前的積蓄陽氣的十三天，所以十三天之中可以獲得增益的力量，所以“謙得益”，而用來比喻人生事業(yè)則是說，不要看輕平時艱苦的努力，不要總以為自己很了不起，只有感覺自身的無知，才能虛懷若谷，從而達(dá)到人生的最高境界。而在《偽古文尚書》的《大禹謨》篇中看到這樣的論述，在加上《周易》中的月亮的天道圓缺，那么所代表的意義就截然不同了，這說明了一個令人無法相信但又無法回避的事實，那就是在幾千年來，人們一認(rèn)為屬于神話傳說的三皇五帝直到大禹時代，不但有令人不可思議的天文地理知識，而且還有含義深遠(yuǎn)、道法自然的哲學(xué)思想，我們不能再否認(rèn)這個遠(yuǎn)久人類文明的存在了。
當(dāng)然，證據(jù)并不止于此，再看，《皋陶謨》中“弼成五服，至于五千，州十有二師”的片段，在軍事和度數(shù)篇中都詳細(xì)的說明了師就是兩千五百人，而此處的二師恰好就是五千人，（當(dāng)然，此處的“州十有二師”應(yīng)當(dāng)理解為：十個州有兩個師的意思。）這也可說明“周”是從“商”那里繼承了三皇五帝直到大禹的夏的文化。這也可成為周易至少在大禹時代就存在了的一個證據(jù)。
另外，在《皋陶謨》中有“百工熙哉”的語句，在《大禹謨》中有：“百志惟（為）熙”的語句，而在《孔傳》中有：“百年之期曰期頤”，在這三句話中，有一個共同的字，那就是“臣”在《易經(jīng)》中代表“頤”卦，用來代表100之?dāng)?shù)，“熙”字在大禹時代的文獻(xiàn)中出現(xiàn)，也可以說明前面的觀點。
通過上面主要對《尚書》的部分篇章的片段的分析研究，基本看出了《易經(jīng)》的起源之迷，接下來，我們繼續(xù)討論本篇開始時有關(guān)《易經(jīng)》和天干地支以及六十甲子記數(shù)的關(guān)系。
在《易經(jīng)》的六十四卦卦名中可直接看到的天干地支之?dāng)?shù)如下：震為龍—辰—地支第五位—坤復(fù)~起卦數(shù)為五， 坤為甲—天干之首—其數(shù)為一，也可表示申，地支的第九位，乾為乙—天干第二位—其數(shù)為二，大壯為丁—天干第四位—其數(shù)為四，萃為辛—天干之?dāng)?shù)第八位，巽，既可表示巳，代表地支的第六位，也可以代表己，代表天干的第六位，同時又可以代表庚，天干的第七位（由于其卦辭中有庚字），歸妹卦中有“未”，有“歸妹以須（需）位當(dāng)也”“歸妹”——“需”其數(shù)為七，正好是地支中的“未”——七，癸，天干的第十位，從夬起卦數(shù)為十，兌代表“人”也表“壬”，其數(shù)為九（從夬起卦數(shù)為九），“家人”卦中的“家”字有一個“豕”字代表豬，代表亥，地支的第十二位，數(shù)為十二。到此為止，可以總結(jié)，在《易經(jīng)》中可以找到的天干地支的原形為：甲、乙、丁、巳、庚、辛、壬、癸、辰、巳、未、申、亥。
由此不難推測，在大禹時代，《周易》就有了天干地支的原形，在后來的商代就已經(jīng)發(fā)展為比較完整的十個天干之?dāng)?shù)了，商代用它記錄帝王干系，胎兒出生預(yù)測，紀(jì)年，記日等。到了西周，在繼承了商的文化的同時，又完善了十二地支，從而形成了六十甲子，從《尚書》中有關(guān)周的記錄中可以看到，那時已經(jīng)使用了六十甲子，并用于日歷，一個六十甲子周期可代表兩個月，每月三十日。同時多方面的跡象表明，六十甲子也和當(dāng)時的生殖醫(yī)學(xué)有著極大關(guān)系，以至于當(dāng)今的婦產(chǎn)科學(xué)也幾乎使用著這些知識和術(shù)語。比如“妊娠”的概念，比如中醫(yī)所講的“天癸”概念，比如古人所言的，“人生于寅”的概念等等，通過一個六十甲子的循環(huán)使用，這些概念就完全通過數(shù)的原理表達(dá)的淋漓盡致。
下面將六十甲子按順序和十進(jìn)制數(shù)對應(yīng)排列成366天的日歷。
1甲子 2乙丑 3丙寅 4丁卯 5戊辰 6己巳 7庚午 8辛未 9壬申 10癸酉
11甲戌 12乙亥 13 丙子 14丁丑 15戊寅 16己卯 17庚辰 18辛巳 19壬午 20癸未
21甲申 22乙酉 23丙戌 24丁亥 25戊子 26己丑 27庚寅 28辛卯 29壬辰 30癸巳
31甲午 32乙未 33丙申 34丁酉 35戊戌 36己亥 37庚子 38辛丑39壬寅 40癸卯
41甲辰 42乙巳 43丙午 44丁未 45戊申 46己酉 47庚戌 48辛亥 49壬子 50癸丑
51甲寅 52乙卯 53丙辰 54丁巳 55戊午 56己未 57庚申 58辛酉 59壬戌60癸亥
61甲子 62乙丑 63丙寅 64丁卯 65戊辰 66己巳 67庚午 68辛未 69壬申 70癸酉
71甲戌 72乙亥 73 丙子 74丁丑 75戊寅 76己卯 77庚辰 78辛巳 79壬午 80癸未
81甲申 82乙酉 83丙戌 84丁亥 85戊子 86己丑 87庚寅 88辛卯 89壬辰 90癸巳
91甲午 92乙未 93丙申 94丁酉 95戊戌 96己亥 97庚子 98辛丑99壬寅100癸卯
101甲辰102乙巳103丙午104丁未105戊申106己酉107庚戌108辛亥109壬子110癸丑
111甲寅112乙卯113丙辰114丁巳115戊午116己未117庚申118辛酉119壬戌120癸亥
121甲子122乙丑123丙寅124丁卯125戊辰126己巳127庚午128辛未129壬申120癸酉
131甲戌132乙亥133 丙子134丁丑135戊寅136己卯137庚辰138辛巳139壬午130癸未
141甲申142乙酉143丙戌144丁亥145戊子146己丑147庚寅148辛卯149壬辰140癸巳
151甲午152乙未153丙申154丁酉155戊戌156己亥157庚子158辛丑159壬寅160癸卯
161甲辰162乙巳163丙午164丁未165戊申166己酉167庚戌168辛亥169壬子160癸丑
171甲寅172乙卯173丙辰174丁巳175戊午176己未177庚申178辛酉179壬戌170癸亥
181甲子182乙丑183丙寅184丁卯185戊辰186己巳187庚午18 8辛未189壬申190癸酉
191甲戌192乙亥193 丙子194丁丑195戊寅196己卯197庚辰198辛巳199壬午200癸未
201甲申202乙酉203丙戌204丁亥205戊子206己丑207庚寅208辛卯209壬辰210癸巳
211甲午212乙未213丙申214丁酉215戊戌216己亥217庚子218辛丑219壬寅220癸卯
221甲辰222乙巳223丙午224丁未225戊申226己酉227庚戌228辛亥229壬子230癸丑
231甲寅232乙卯233丙辰234丁巳235戊午236己未237庚申238辛酉239壬戌240癸亥
241甲子242乙丑243丙寅244丁卯245戊辰246己巳247庚午248辛未249壬申250癸酉
251甲戌252乙亥253 丙子254丁丑255戊寅256己卯257庚辰258辛巳259壬午260癸未
261甲申262乙酉263丙戌264丁亥265戊子266己丑267庚寅268辛卯269壬辰270癸巳
271甲午272乙未273丙申274丁酉275戊戌276己亥277庚子278辛丑279壬寅280癸卯
281甲辰282乙巳283丙午284丁未285戊申286己酉287庚戌288辛亥289壬子290癸丑
291甲寅292乙卯293丙辰294丁巳295戊午296己未297庚申298辛酉299壬戌300癸亥
301甲子302乙丑303丙寅304丁卯305戊辰306己巳307庚午308辛未309壬申310癸酉
311甲戌312乙亥313 丙子314丁丑315戊寅316己卯317庚辰318辛巳319壬午320癸未
321甲申322乙酉323丙戌324丁亥325戊子326己丑327庚寅328辛卯329壬辰330癸巳
331甲午332乙未333丙申334丁酉335戊戌336己亥337庚子338辛丑339壬寅340癸卯
341甲辰342乙巳343丙午344丁未345戊申346己酉347庚戌348辛亥349壬子350癸丑
351甲寅352乙卯353丙辰354丁巳355戊午356己未357庚申358辛酉359壬戌360癸亥
361甲子362乙丑363丙寅364丁卯365戊辰366己巳
如果考慮十月280 天的懷孕期，可以看出，第一天是甲子，第十五天是戊寅，第二十九天是壬辰，第二百八十一天是甲辰。先說“壬辰”，在中醫(yī)里，婦女懷孕被稱為“妊娠”但自古以來無人從根本上解釋過這個詞，其實很簡單，婦女的月經(jīng)周期是28到29天左右，所以從上一次來月經(jīng)的哪天算起，到第二十九，如果沒有來就說明是懷孕的跡象，所以29這一天被看作是最早檢查懷孕的日子，所以用“壬辰”（妊娠）來代表懷孕也就不奇怪了，但是，雖然壬辰之日可以查考懷孕，并不能說明生命是從這一天開始的，所以古人有一個說法，“人生于寅”，這個寅就是代表第十五天的戊寅，這一點和《易經(jīng)》的“革”卦中的“革言三就”如出一轍。說明了在280天中的第十五天，精卵結(jié)合生命誕生，再往前推到上一次月經(jīng)的第一天，那就是甲子之日，是計算十月孕期的第一天。再看一下第二百八十一天，是甲辰，甲是指人頭（小兒），辰是指辰旦，是出生的意思，所以甲辰就以280天后的第一天來代表新生命離開母體來到世界之中的誕辰之日。同時自古至今人們將女子的懷孕稱之為“懷揣六甲”，這也說明古時人們一直使用包含六個甲字的六十花甲來記述推算孕期和預(yù)產(chǎn)期，而這種方法可以說是起源于商末周初。
在本書的有關(guān)生命篇中，曾詳細(xì)的研究分析了和研究了《易經(jīng)》對人類個體，從受精卵開始到出生，從出生到成年，到生育到老年到死，一生的各個階段生命特征的詳盡嚴(yán)謹(jǐn)科學(xué)描述和記述。通過這個研究已經(jīng)證明了《易經(jīng)》是一部我國上古時期完備的婦科學(xué)、婦產(chǎn)科學(xué)和醫(yī)學(xué)經(jīng)典。是我國中醫(yī)文化的基礎(chǔ)。
至此，有關(guān)可用于推測《易經(jīng)》在醫(yī)學(xué)方面的發(fā)生發(fā)展的證據(jù)可以說比較充分了，所以可以依據(jù)《易經(jīng)》中有關(guān)女性月經(jīng)周期，懷孕周期，二十八宿，百年天命，生育期限，和天干地支，六十花甲等等這些事實，再結(jié)合上古人類社會從母系氏族到父系氏族社會的發(fā)展歷史，以及《尚書》中記錄的商代殷紂時期的有關(guān)人體解剖學(xué)的研究的事實來將《易經(jīng)》在醫(yī)學(xué)方面的發(fā)展過程作一個推測性的總結(jié)，可以推測，《易經(jīng)》可能是這樣發(fā)展而來得：
首先，上古時期，可以說在大禹以前吧，黃帝家族的部落應(yīng)該是一個母系氏族社會，他們應(yīng)該生活在今天的陜西彬縣、旬邑和三原，以及南到咸陽一帶，（所謂的黃帝和蚩尤的逐鹿中原，并不是發(fā)生在河北逐鹿，而是發(fā)生在彬縣旬邑（古時為豳洲，出產(chǎn)野豬）和三原的白鹿原之間。）其家族首領(lǐng)為女性，稱帝，從甲骨文帝字的字型中就可以看到有一個巾字，不難明白，巾就是帶，之所以帝要帶巾，是因為她們是女性，不同于男性，每月要來月經(jīng)，用來吸收經(jīng)血，也就是所謂的“巾國不讓須眉”之中的“巾幗”。有關(guān)這一點，近來許多學(xué)者也從其他角度發(fā)現(xiàn)了一些證據(jù)，這種觀點也日益被學(xué)術(shù)界所接受，但苦于無更有力的證據(jù)。正是由于這種原因，所以有關(guān)月經(jīng)的問題和月經(jīng)的禁忌在哪個時代是十分被人們所關(guān)注的，這也是人類研究自然研究人類自身的起點，也是人類文明的起點之一的一元。也就是所謂的生殖崇拜，關(guān)于這一點郭沫若也曾有過許多論述。再從《易經(jīng)》和六十四卦位圖看，可以感覺到，有關(guān)月經(jīng)的問題和醫(yī)學(xué)的問題在其中的排列是很規(guī)矩和從容的，不屬于經(jīng)緯不爽的一類。再參考《內(nèi)經(jīng)》中的大量內(nèi)容，無可質(zhì)疑的說明在母系氏族的黃帝時代就有了《易經(jīng)》之中的醫(yī)學(xué)知識。至于比黃帝時代更早的時代是否《易經(jīng)》就已經(jīng)存在了，這應(yīng)當(dāng)是一個新的迷題有待于繼續(xù)研究，但目前至少可以知道他有可能在黃帝時代就已經(jīng)有了。這種知識一直傳到了大禹時代，黃帝部落有可能就進(jìn)入了父系氏族社會，有關(guān)于月經(jīng)和懷孕的知識就不如過去重要了，這個時代就是夏朝，在這個時代，人們基本上還在風(fēng)俗習(xí)慣上保持著母系社會的習(xí)慣和知識，但在研究方向上不在重視此類問題了，等到了商湯革了夏桀的命以后，商建立了，由于是第一次通過革命的方式奪取了夏的政權(quán)，所以站在夏的對立面上，雖然湯也是服務(wù)于夏的，屬于夏的統(tǒng)治集團(tuán)的成員，但在接受夏的文化時還會有來自兩方面的不利因素，一是商對夏的文化排斥，一是夏對商的文化保守，這是中國上古文化在繼承和傳播上的第一次障礙。但是，作為新的統(tǒng)治階層，商王朝不但要面對自然的千變?nèi)f化，還要面對比鄰的諸侯國和其他部落的壯大和侵?jǐn)_，所以人本身的生產(chǎn)就成為其所面臨的第一大問題，這樣，商的王室一直沒有敢放松對科學(xué)文化的研究，特別是對人的在生殖醫(yī)學(xué)方面的研究，而《易經(jīng)》可能就是他們研究的對象、手段、和歷程。
而當(dāng)商到了紂的時代，周的部落已經(jīng)興起，紂的父親帝乙由于恐懼日益強(qiáng)大的周，所以就將周文王捉到羑里庫中囚禁七年，然而事實卻和帝乙的愿望背道而馳，在囚禁期間，一向仁慈的西伯侯看到了商的一些醫(yī)學(xué)研究的過程，那就是解剖，同時也了解了《易經(jīng)》，這就是所謂孔《易》，也就是從窗或門的洞逢中看到了《易經(jīng)》的秘密，當(dāng)然在西伯的眼中這些可能是殘忍的毫無人道的。當(dāng)?shù)垡宜篮螅翢o經(jīng)驗的紂王就在接受了西伯族人的禮物后釋放西伯，并告訴西伯說，是崇候虎給其父帝乙出的主意，所以文王回到岐山后，勵精圖治，不忘復(fù)仇，研究和吸收了商的文化，通過兩代的努力，到了周武王開始了聯(lián)合諸侯伐紂的大業(yè)，在打敗了親紂的崇候虎、犬戎、黎國等后討伐了紂王，在伐紂之前，大肆制造輿論，在所列舉的幾大罪狀中就有：“焚灸忠良，刳剔孕婦”“剝喪元良”“斬朝涉之脛，剖賢人心，作威殺戮”《偽泰誓》，從這段記錄中可以看到，商紂曾做過此類剖孕婦之腹的事情，但所剖的是活人還是死人，是奴隸還是俘虜，是婦產(chǎn)科的剖腹產(chǎn)還是人體試驗，等等這些都是不得而知，但從考古中可以得知一些信息：甲骨文中有關(guān)于人祭、人殉、炆妾等記載，自古及今，人們一致認(rèn)為，祭就是祭祖、祭祀、祭典，殉就是殉葬，其實，祭和察是一個意思，殉和詢也是一個意思，當(dāng)今一直所使用的一個詞是“查（察）詢”，從來都保留著這些詞的本義，察就是看，詢就是問，考察一段古文吧：“無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸”《大禹謨》，其中的“稽”和“察”現(xiàn)今連用就是“稽查（察）”，雜亂的羅列了這些事實，可以看出一個問題，上古之人使用了耆草和《周易》來記錄歷史和推測未來（包括四時節(jié)氣、氣候、生育、醫(yī)療、戰(zhàn)爭、饑荒等等），所謂察就是觀察這些記錄，就是稽察，所謂祭典就是查點（察典），所謂祭祀就是觀察子嗣（后代），所謂祭祖就是稽查（察）祖詢。所以祭就是觀察，察就是復(fù)察，檢查，祭是感性的第一手材料，察是經(jīng)整理后的材料。祭祀的本義發(fā)生看來是在黃帝時期，而本義的徹底丟失應(yīng)該是在秦始皇焚書之后。詢就是詢問，和祭一樣，不同的是詢用嘴問用耳聽，而察是用眼看。所以再回過頭看所謂的人祭、人殉，不難悟出，這是一種通過觀察和研究人體來獲得知識的方法，這就是當(dāng)今醫(yī)學(xué)中的解剖學(xué)的概念，而殉字中有一個歹字，再甲骨文中是死的意思，所以可以更深入的推測，是觀察活人，解剖死人，而焚則可能是用火將尸體加熱固化，定型，而灸應(yīng)當(dāng)是用火針刺激人的神經(jīng)系統(tǒng)以確認(rèn)人體穴位和脈絡(luò)關(guān)系，所謂“炮烙之刑”不妨從字面和字型上分析一下，火字旁實際是女陰的象形，包是子宮和其中的胎兒的象形，烙應(yīng)當(dāng)是分割的意思，有關(guān)這一點的另一個有力證據(jù)是在《黃帝內(nèi)經(jīng)》十分確鑿和清楚的描述了人的解剖學(xué)結(jié)構(gòu)，并作了在今天看來還十分科學(xué)的分類，這是一件及其龐大和久遠(yuǎn)的科研工程，如果沒有統(tǒng)治者的支持和大量的醫(yī)學(xué)統(tǒng)計學(xué)的方法以及大量的樣本研究，得到一個《黃帝內(nèi)經(jīng)》中高度醫(yī)學(xué)文明的成果是絕對無有可能的。在拋開商紂時期所做的這些事的其他含義不談，僅從解剖學(xué)的角度應(yīng)該是可以確定的，紂王支持作這種事的動機(jī)看來，不應(yīng)當(dāng)是說明紂王的荒淫無度和性變態(tài)心理的驅(qū)使，至于其是否違背人道，慘無人道，這一點有待于歷史學(xué)家繼續(xù)研究。
當(dāng)周伐紂王以后，又繼承了商的文化，也可以說是間接的繼承了上古文化，但同樣存在一個著一個這樣的問題，周是站在商的對立面上，但這一次，周武王比較明智，他僅僅摒棄了他們認(rèn)為不人道的方面，在大多數(shù)方面吸取了商的文化，從《古文尚書》看，武王還請來了商的學(xué)者箕子，向他請教了商的體制和文化精髓，《洪范》就是其中的精華，《周禮》中記載的體制可以說大多數(shù)是夏的體制。但是由于周對紂醫(yī)學(xué)研究方法的厭惡和排斥，所以沒有提倡，所以也就沒有過多的文獻(xiàn)流傳，但實際周的王室是知道和掌握著這些知識，僅僅限于內(nèi)部使用，至于用六十甲子的方法記錄懷孕周期的方法是起源于商還是周還是漢，目前還不曾深入研究，但這是一個事實，是值得進(jìn)一步研究的。在武王之先的文王，在研究周易時完善和發(fā)展了《易經(jīng)》，可以看出，《象辭》是對《易經(jīng)》一種解釋，和增加的內(nèi)容。到了周幽王、周歷王時代，由于社會的發(fā)展，社會矛盾不斷激化，估計是在公元前841年發(fā)生國人暴動的時候，周的文化秘密流傳于世，隨著周的東遷洛陽，諸子百家開始爭鳴辯論，圍繞著周王朝向何處去？如何富國強(qiáng)兵？如何治理國家？如何發(fā)展科學(xué)等等問題展開了激烈的辯論，另一方面各個諸侯國的學(xué)士賢人開始研究來自王室、流傳于世的書冊典籍，《周易》是最引人注目的，但是由于當(dāng)時的文化科學(xué)知識的限制，加之諸侯各國文字的不統(tǒng)一，所以面對《易經(jīng)》仁者見仁，智者見智，百姓日用不知，而各諸侯國不知《周易》奧妙的人們把它作為迷信算卦之書，一時占卜之風(fēng)日盛，最終是莫衷一是，最終使《易經(jīng)》成為算命先生的經(jīng)典一直流傳至今，經(jīng)久不衰，以至于無人全面認(rèn)識和了解《易經(jīng)》中文明內(nèi)涵。緊接西周東遷洛陽的春秋之后便是史稱的群雄爭霸的戰(zhàn)國時代，隨著秦始皇統(tǒng)一六國，周王朝的八百年基業(yè)宣告結(jié)束。
秦始皇時代在中國是最有爭議的一個時代，它是中國第一個封建集權(quán)制的國家，它最大的功勞是第一次用絕對權(quán)利的方式統(tǒng)一了中國，它最大的過錯是毀滅了中國上古時期輝煌文明，它的焚書坑儒是華夏文明的萬古遺憾，但是站在歷史唯物觀的角度來看，這是一種必然，世界大多數(shù)上古文明史上都有同樣的或類似的事情發(fā)生，焚書是歷史的逗號，如果要探究焚書的歷史動機(jī)，可以說是一種文明或勢力通過武力戰(zhàn)勝另一種文明或集團(tuán)后，在一種要么是恐懼，要么是蔑視對立文明的心理驅(qū)使下，去毀滅或消滅對立的文明。它來源于人類的自私的本性和對權(quán)利和對物欲的占有欲。秦始皇的焚書動機(jī)是恐懼，恐懼掌握在其看來可怕的文明的人們（儒生）有朝一日會擁護(hù)舊的王朝從新復(fù)辟（比，咸陽畢原的封候體制），所以就實施一系列的消滅文明的行動，坑殺儒生，焚燒典籍，毀砸周的宗廟及其遺跡，遠(yuǎn)遷移周的王室后裔，作完了這四件事之后，周的文明基本銷聲匿跡了，它確實達(dá)到了目的，留下了兩千多年來眾多的歷史謎案，留下了如同旋渦般的玄學(xué)，使后來的中華文明始終在兩千年的艱難步履中徘徊不前，在這個旋渦中不能自拔。但值得慶幸的是，《周易》神奇的逃脫了被焚的厄運(yùn)，而《古文尚書》《周禮》等一部分文獻(xiàn)也焚而復(fù)得，使文明的全息特性終于有一天輝光盡發(fā)，正如郭沫若所說，“《周易》是一座神秘的殿堂”使我們有機(jī)會重現(xiàn)這殿堂的輝煌，一睹上古文明的神韻，反思我們兩千年文明的桎梏，恢復(fù)我們民族的感性，聰悟之靈性。
秦始皇焚書之后，由于自身沒有掌握當(dāng)時管理國家的必要的科技知識，比如，最重要的是不能正確的應(yīng)用天文知識指導(dǎo)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，就可能會導(dǎo)致四時錯亂，加之統(tǒng)一后的中國是一個多氣候帶國家，多災(zāi)害性國家，人口由于諸侯國家的繁榮而增加，所以只要一個地區(qū)發(fā)生饑荒，饑民勢力之眾，少則幾萬，多則幾十萬，所以秦始皇所建立的秦王朝由于不能適應(yīng)，所以在秦二世就滅亡了。
到了漢代，統(tǒng)治者認(rèn)識到了秦的滅亡的原因，所以漢武帝時代獨尊儒術(shù)，逐步恢復(fù)了周的禮制，和繼續(xù)了上古時期的科學(xué)研究，但是由于焚書造成的創(chuàng)傷過大，和統(tǒng)治者潛在的愚民意識，所以許多先秦文明的本義或由于不能被理解或被歪曲，《周易》就是這樣，一方面被推崇為十三經(jīng)之首，一方面被神秘化，同時又被改頭換面，成為理學(xué)，歷代被官場之人和仕途中人用來修身養(yǎng)性，兩千多年來，官場上，《易經(jīng)》是錦囊妙計，或是升遷利祿，或是保官全身，或是玩弄權(quán)術(shù)，上級賞識，下級信服，或是清風(fēng)廉正，慷慨凜然，氣吞山河。編制一代又一代的五花八門的仕途交響曲。戰(zhàn)場上《易經(jīng)》是無刃利器，謀攻妙算，誘敵深入，以攻為守，不戰(zhàn)而屈人之兵等等。不能說不是經(jīng)理學(xué)說的功勞，然而歷史證明，錯誤的理解《易經(jīng)》，危害深遠(yuǎn)，利大于蔽，它使我們背叛了科學(xué)的方法，它使我們陷入了玄空的迷潭，它使我們受制于宿命，它使我們保守禁錮。然而《易經(jīng)》所體現(xiàn)的本義卻截然不同，它客觀，科學(xué)，自由，尊重自然規(guī)律，它辨證完全的自然辨證，它尊重人，以人為本，以天地為元。當(dāng)然，秦漢以后的經(jīng)學(xué)研究也并非無可取之處，眾多的學(xué)者仁人，用使人向上的善意哲理，作下千古名篇，在歷史上也起過十分重要的作用，這是不可否定的。
上面通過《易經(jīng)》的度數(shù)、天文歷法、醫(yī)學(xué)原理和古文獻(xiàn)的記錄粗推淺探了《易經(jīng)》的發(fā)生發(fā)展的歷史過程，下面再重點通過地理上的內(nèi)容來看一下《易經(jīng)》所包含的上古歷史信息。
縱觀中國歷史，唐代以及唐代以前的國家，大多數(shù)影響較大的王朝都是建都在陜西的西安咸陽一帶，和河南洛陽一帶，直到宋以后，帝王的統(tǒng)治才脫離了這兩個地方。這是什么原因呢？我想這是由于，在咸陽的畢原上存在著一套完整的，封建農(nóng)業(yè)國家所賴以生存的，和地理位置不可分割的歷代天文歷法知識，這些知識不但以文字的形式存在，而且通過地理方位和土封候陵的形式存在，這些證據(jù)就在周易的六十四卦方位圖中和畢原，以及以畢原為中心的方圓數(shù)百公里的為數(shù)上千的帝王墳凌，其中最為有意義的是六十四卦的“豐”卦、“咸”卦、“坤”卦、“晉”卦、豫卦、等，和元陵、平陵、茂陵等，通過《易經(jīng)》的本義的發(fā)現(xiàn)，可以說，卦名和方位圖是以元陵為中心，坤卦指平陵的地理方位圖，如果是這樣，那么結(jié)合黃帝時期使用《易經(jīng)》和方位圖的的證據(jù)，或許可以得到一個令人興奮的結(jié)果，那就是，咸陽曾是中國上古文明的發(fā)祥地，從黃帝時代，到大禹時代的部分年代，到西周，長安咸陽都是中國古代文明的中心。自從黃帝和蚩尤在豳州和白鹿原逐鹿中原以后，就定心畢原，從此這里就成為中國封建文明的中心。一部《易經(jīng)》就在此又發(fā)展，成為中國上古百科經(jīng)典，流傳至今方得解讀。所以咸陽畢原的元陵就是《易經(jīng)》的中心和圣地。然而，元陵、茂陵、和平陵等等諸多陵寢一直被認(rèn)為僅僅是漢代或其他朝代的黃帝墳?zāi)梗鋵嵾@是一種片面的看法，在封建體制下，統(tǒng)治者及其重視地位，而地位的來源恰恰是封候的位置，所以漢元帝深知元陵的中心地位而將自己埋葬在此位，風(fēng)水這邊獨好，而漢武帝，漢平帝，也分別將自己的陵寢放在代表大地的平陵和代表時間的茂陵。幾千年來，這可能一直是一個秘密。
通過上述各個方面和周易新發(fā)現(xiàn)有關(guān)的發(fā)現(xiàn)，以及無可辯駁的事實，基本可以勾畫出一部《易經(jīng)》的發(fā)生發(fā)展簡史，它可能貫穿著我國久遠(yuǎn)的人類文化發(fā)展史，由于筆者的專業(yè)局限，所以僅能粗淺的研討推測，隨著人類文明的發(fā)展和向前推進(jìn)，可以相信，再不久的將來，中華萬年古代文明的歷史印記將會越來越明晰的展現(xiàn)在世界的面前，擺脫精神枷鎖的中國人將從新崛起，完成中華民族的偉大復(fù)興。
養(yǎng)生概念最早來自《易經(jīng)》“君子以思患而豫防之（豫同預(yù)）”，《皇帝內(nèi)經(jīng)》中提出“圣人不治已病治未病”，“夫病已成而后藥之，亂已成而后治之，譬如臨渴而掘井，斗而鑄錐，不亦晚乎”。西方醫(yī)學(xué)之父希波克拉底認(rèn)為，“知道是什么樣的人患病，比知道這個人患什么病更重要”。
上述哲學(xué)思想構(gòu)成了預(yù)防醫(yī)學(xué)的理論基礎(chǔ)。預(yù)防醫(yī)學(xué)是醫(yī)學(xué)的一門應(yīng)用學(xué)科，主張以積極主動預(yù)防保健的方法來維護(hù)群體與個體的健康，這就與中國傳統(tǒng)文化與傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)注重養(yǎng)生修身包中健康的理念不謀而合，提煉形成具有中國特色東方文化特點的現(xiàn)代養(yǎng)生保健學(xué)，來改善中國居民健康素質(zhì)，提升中華名族競爭力，這是養(yǎng)生指導(dǎo)師面臨的巨大歷史責(zé)任。
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